作者:莫金君

《道德经》是春秋时期老子留下的哲学著作，也称五千字，因为它总共有五千一百六十二个字。《道德经》博大精深，兼容并蓄，常被古代帝王视为“内圣外王”之学，故又有万经之王之称。因此，老子被尊为道教的始祖，道家学派的创始人。

据统计，《道德经》是除《圣经》之外被翻译成外文出版最多的文化巨著。我们应该读读《道德经》，它是我们祖先思想的精华。正如鲁迅所说，“不读《道德经》，就不知道中国的文化和人生的真谛！”

而《道德经》由81章组成，含义深刻，很多人没有耐心或者根本看不懂。其实想要理解《道德经》，只需要理解这四个字就可以了。因为老子的《道德经》一共有5162个字，但是思想的精髓就集中在这四个字上！让我们一起来看看吧！

01.安静；

与孔子不同，老子热衷于出世，喜欢远离尘世的喧嚣，鄙薄名利，更喜欢与自然融为一体，在自然中寻求“道”的真谛。正如老子在《道德经》第二十五章所说，“人治地，地治天，天治道，道治自然”。

老子内心宁静，淡泊他的智慧和宁静，已经了解了很多道的真谛，并告诉人们要保持“宁静”的原则。

老子在《道德经》第五章中说，“宁守中道，不可多言”，意思是人话多了，往往会自寻烦恼。还不如保持沉默，把他们的话记在心里。

老子在《道德经》第十六章中说:“空是极；保持安静。所有的事情都一起做了，我又能看见了”，意思是:我们要尽量把内心的虚静做到极致，让生活安静不变。万物一起茁壮成长，所以我可以审视它往复运动的原因。

老子在《道德经》第三十八章说:“君子在其厚位，不在其薄位；其实“不要活在中国”的意思是:君子坦荡荡，不流于浅薄；简单一点，不要活在虚荣里。他老人家谆谆告诫大家，要放弃肤浅，而要朴实，少一些浮躁，多一些冷静和踏实。

老子在《道德经》第三十八章中说，“静胜于狂，寒胜于热，静为天下之治”，意思是说只有静胜于扰，寒胜于热，静才能治天下。

人的心里有两种毒，阳毒是愤怒，邪毒是欲望。你要修身养性，要治心，就要先把这两种毒除掉，才能回归内心的平静，才能“静而明慧，悟而静而正”。正如《易经》所说:“君子惩恶扬善”，这样才能积德加持。

老子在《道德经》第五十六章说:“知者不言，言者不知。”他仍然告诉每个人要安静和谦虚，因为聪明的人不多说话，他们是愚蠢的，但那些到处说话的人不是真正的聪明人。

读完《易经》，会发现里面的很多道理和《道德经》是相通的。比如《易经》里说，“福报自有福报。”什么是幸运的人？易经继续解释道:“对一个好人来说，话很少，但对一个狂躁的人来说，话很多”。可见聪明睿智的人往往话不多；不耐烦的人往往话很多。

所以《道德经》和《易经》都告诉大家一个道理:静下心来，做一条潜龙，才是唯一的得福之道。就像鬼谷子先生说的“宁为玉碎，不为瓦全”！

02，软；

道家讲究“以柔制强”、“以弱制强”、“以四换二”，所以老子在《道德经》里讲了很多关于“柔”的内容。

《道德经》第四十三章说“世界是软的，世界是强的”，意思是世界上最弱的东西跃过最硬的东西。

他还认为，无形的力量可以毫无缝隙地穿透事物，这被称为“大象隐形”。越大的东西，看起来越不显眼或看不见。就像这水和风，它们是世界上最柔软的东西，但也能冲破最坚硬的物体。

老子在《道德经》第七十六章说:“人生而弱，死而强。草木的生命是柔软而脆弱的，但它的死亡却是枯萎的。所以，强者死，弱者活。”也就是说，人活着的时候身体是柔软的，死了就变得僵硬了。植被生长时柔软脆弱，死亡时却变得坚硬枯萎。

老子认为，强的东西属于死的范畴，弱的东西属于长的范畴。所以，我们不要因为自己弱小而自卑，要积极乐观，努力奋斗。因为强者永远在下位，弱者在上位。

《道德经》第七十八章说:“天下不弱于水，但不能胜于强。”也就是说，天下没有比水弱的，但也没有比水更好的。

老子的自然法则是:弱胜强，柔胜强。如果我们能尽早知道它，我们也能尽早知道它，这将使我们受益匪浅。

老子在《道德经》第二十八章中说“知男，守女，为天下之流”，意思是:知什么是男强，而守女柔之位，愿为天下之流。

晚清名臣曾国藩在人生低谷时看到老子的话，才意识到自己改变了以前强势的生活方式，收获良多。他在家书中说:“近来可见天地之道，刚柔并济，不可偏废。太软就弱，太硬就坏。”

为了缓和与同事的关系，曾国藩还主动请左写了一副对联“敬胜而惰，义为欲；知男，守女”，在生活中时刻提醒自己要“刚柔并济”，最后他靠这个方法成功了。所以，我们也有必要结合生活实际，好好理解老子《道德经》中的“柔”字！

03.没有争议；

斗争与无为是老子道家思想的核心。他认为奋斗是自然之道，无为可以清静，可以有福。这些思想充满了朴素的辩证法。特别是“无可争辩”这个词在《道德经》中出现了八次，分布在七章中，其中第八章出现了两次。大家一起来分析一下吧！

老子在《道德经》第三章中说“不尚贤，民不争”，即不推崇有才能的人，就会导致人们不互相竞争；不珍惜稀世财物，引导老百姓不偷盗；不表现出足以引起贪婪的东西，就不会迷惑人心。明朝君主如果按照“无为”和“不争”的原则行事，顺应自然，那么天下自然太平。

老子在《道德经》第八章中说:“水善万物，而无争。”他相信最好的人就像水一样。水善于润泽万物而不与之竞争，停留在没有人喜欢的地方，所以最接近“道”。人们也应该遵循水的谦逊和不争的性格。俗话说“水低海高，人低为王”！

老子在第八章最后一句也强调:“夫不可辩，故无特殊”，即因智者所为，有无可争辩之德，故无过失，故无责备。

做人难，无过为功，无怨为德。你做得越多，你犯的错误就越多。但不是不作为，而是要抓住机遇，多做有益的工作，就像老子说的“善有善报”！

老子在《道德经》第二十二章里说“夫不能与之争，故天下不能与之争”，就是因为他不与人争，天下就没有人能与他争。

为什么这么说？老子解释:不夸自己，可以秀出来。自以为是，反能量不清；不夸，可得功劳；不自持，所以能长久。

老子在《道德经》第六十六章中说“因为没有争，所以天下不能与之争”，也就是因为没有与民争，所以天下没有人能与你争。

这是老子的大道，不与来自自然的任何论点相抗衡。他发现，江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于居于低处，所以能成为百川之王。所以天地之所以能长久存在，是因为它们不是为了自身的生存而自然运行，它们能长久存在。

同理，圣人要想领导人民，就必须用言语向人民表示谦卑，把自己的利益放在后面。有一个圣人，他有一个很好的谦虚退路，却能在众人中领先。把自己置身事外，却能保全自己的生存。这是白对“无私”的诠释——当你真正无私时，你反而得到最多！

老子在《道德经》第六十八章里说“不争是德”，老子认为不与人争是德，也叫用他人之能，而这更符合自然的道理。

老子在《道德经》第七十三章说:“天之道，不争而胜”，即自然界的规律是善于不战而胜。要理解这一点，可以结合上面提到的“善如水，万物水利，而不争”的思想和“以柔制强”的思想来认识。

老子在《道德经》第八十一章的结尾强调:“圣人之道，为之而战”，告诉大家，圣人的行为准则是不与人争任何东西；圣人不为大，故能成大！圣人谦让，不争名利，可领于众；把自己置身事外，无私付出，却能保全自己！

老子在《道德经》中的“不争”，本来是对君王的警告，现在看来更适合所有人。因为没有争议，所以是大争议；你不打，世界上所有人都不会跟它打。只有灵活运用无可争辩的人生哲学，才能取得最大的成功，笑到最后，收获最多。

辩就是谦，谦卦属于《易经》中的盛世之卦，叫做“谦，君子有端，小人有幸”。而且天、地、鬼、神、人都厌恶“利”而偏爱“谦”，认为“满招伤人，谦益人”。所以不争是天道，能懂的都不是普通人！

结论:

《易经》第一卦《干爻》中，人生分为六个阶段:不用隐龙，见龙在田，终日做，或跳渊，飞龙在天，壮龙有悔；这是一个完整而完美的从弱到强的过程，最后可以从头到尾完成。

我们需要一套理念或方法论来指导我们的实践，从山谷中的“隐龙不宜用”，到巅峰中的“飞龙在天”，再到“强者龙有悔”。老子的《道德经》是我们成功做事的最佳指导思想。正如清代思想家魏源所说:“老子之书，可以为明道所用，可以为人治病。”

要读老子五千多字的《道德经》，你只需要理解上面四个字——静、柔、不争，因为整本书的精髓就集中在这四个字上！如果能深刻理解这四个字，学以致用，一定受益匪浅，胜过十年读书！朋友们，你们怎么看？

关于君主的思考——弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧。

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